《魚我所欲也》出自《孟子·告子上》，是孟子以他的性善論為依據(jù)，對人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。強(qiáng)調(diào)“正義”比“生命”更重要，主張舍生取義。

原文

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為（wéi）茍（gǒu）得也；死亦我所惡（wù），所惡（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wù）莫甚于死者，則凡可以辟（bì）患者何不為（wéi）也？由是則生而有不用也，由是則可以避（bì）患而有不為（wéi）也。是故所欲有甚于生者，所惡（wù）有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之則生，弗（fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。

萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為（wèi）宮室之美，妻妾（qiè）之奉，所識窮乏者得（dé）我歟（yú）？鄉(xiāng)（xiàng）為（wèi）身死而不受，今為（wèi）宮室之美為（wéi）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾（qiè）之奉為（wéi）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為（wèi）所識窮乏（fá）者得（dé）我而為（wéi）之；是亦不可以已乎？此之謂（wèi）失其本心。

譯文

魚，是我所想要的東西；熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時得到，（我）會舍棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的東西；道義也是我所想要的東西。這兩樣?xùn)|西不能同時得到，（我）會舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以（我）不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患（我）不躲避。如果人們沒有比生命更想要的東西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢？如果人們沒有比死亡更厭惡的事情，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢？按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因為有比生命更想要的東西（那就是義），有比死亡更厭惡的東西（那就是不義）。不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）沒有禮貌地吆喝著給人（吃），就是過路的饑餓的人都不會接受；用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對我有什么益處！是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認(rèn)識的窮人感激我嗎?從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在為了宮室的華美而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在為了妻妾的侍奉而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），如今卻為了所熟識的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎？（如果不停止的話，）這就是所說的喪失了人本來的思想，即羞惡之心。

文章解析

通假字

1“得”通“德”，恩惠，這里是感謝的意思。

2“鄉(xiāng)”通“向”，從前。

3“與”通“歟”，語氣助詞，相當(dāng)于“嗎”。

4“辯”通“辨”，辨別。

5“辟”通“避”。

古今異義

1：可以

古：能夠用來

今：能夠

2：是

古：這，指示代詞

今：判斷動詞

3：豆

古：古代盛食物的器具

今：豆子

4：鐘

古：古代的量器

今：計時器具

5：加

古：益處

今：兩個或兩個以上的東西或數(shù)目合在一起

詞類活用

名詞作動詞，得：恩惠，這里是感激的意思。

動詞作名詞，生：可以獲得生存的手段。

主旨

文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運(yùn)用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。